domingo, 25 de diciembre de 2011

¡Feliz Navidad!



Runa Mágica os desea una muy feliz Navidad acompañada de muchísima risa, alegría y sobre todo felicidad

Que todos vuestros sueños se hagan realidad y que disfruteis estos mágicos momentos con todos aquellos a los que queréis y apreciáis

Acordaros de que una simple sonrisa puede iluminar cualquier oscuridad por muy profunda que sea.


Como decían los antiguos druidas: 

" Todo en el Universo es eterno, ha existido por siempre y siempre existirá,  forma parte de todo aquello que es Continuo y Perpetuo, vinculado por siempre al devenir del tiempo.
Un hombre es más grande que su nacimiento, y tres son las cosas que no debe cometer nunca para seguir por la senda de la eternidad, no importando su fama por sabiduría, arte o piedad: 
la codicia, la arrogancia y el ego. 
En cambio sí debe aprender
Iluminación, sabiduría y claridad
 
Cada individuo es el vínculo entre él, los demás, la naturaleza y los espíritus del Universo.
Por esta causa cada uno es responsable de escoger un camino, escoger uno de los muchos posibles destinos que puede escoger y será solo él el dueño de sus actos y decisiones. Respeta todo lo que es sagrado, cultiva el conocimiento y busca el equilibrio de todas las cosas. 

Acuerdate de consagrar al eterno y verde Muérdago, de respetar el sabio Roble, y de honrar a la benefactora verbena. Y sobre todo alimenta el Amor pues es el único que puede luchar contra la nada, contra todo tipo de negra oscuridad."



Así que ya sabéis, sabias y bellas palabras que nos incitan a reflexionar y sobre todo a recordarnos que sólo nosotros somos dueños de nuestro propio destino.
¡Felices fiestas!
¡Que la vida os traiga todo lo mejor y que encontreis la felicidad en cada uno de los días de vuestra vida!
¡Feliz Yule!




 

miércoles, 21 de diciembre de 2011

¡Primer cumple de Runa Mágica!





¡Hola a todo el mundo! ^__^


Hoy, 21 de Diciembre es una fecha muy especial. 

¡Hoy Runa Mágica celebra su primer cumpleaños! 

Es por ello que quiero celebrarlo con todos los seguidores y amigos de este pequeño rincón mágico y de paz que constituye Runa Mágica.
Antes de nada, y no me canso de repetirme, quiero agradecer a todos los que me leéis y aguantáis los extensos artículos e idas de olla de esta autora.

Gracias por leerme, aguantarme, comentar y sobre todo 
apoyar el blog.

Como motivo del primer aniversario de Runa Mágica y para agradeceros vuestro constante cariño os traigo un regalito muy especial: un  suculento video que he elaborado con la mayor ilusión para celebrar este primer añito con vosotros. He de confesar que es el primer video que hago así que no esperéis grandes efectos especiales ni algo de mucho nivel que aún soy novata…je,je,je.  Espero que os guste ya que va dedicado para todos vosotros y sobre todo espero que sea un aliciente más para dejaros llevar por los mundos por los que navega y trota este bloguero corazón. 



Pero eso no es todo, también hay fondos de escritorio o wallpapers elaborados por mi e inspirados en el video para que podáis adornar la pantalla de vuestros respectivos ordenadores y portátiles y os dejéis llevar por la magia que emana de este rinconcito. Espero que así al menos, recordéis este blog con la mayor de las sonrisas y los recuerdos. 










¡Actualizado! 

Acabo de darme cuenta de que debido a las nuevas funcionalidades de Blogger (el Lightbox, el fondo negro que se abre con la galeria de imagenes) no deja guardar los fondos por lo que he decidido subirlos a un servidor para que podais descargaros las imagenes sin problema puesto que no sé muy bien como desactivar el Lightbox y así nos ahorramos problemas. 

Solo teneis que pinchar en el link que hay a continuación.

http://www.megaupload.com/?d=NUP8DGUE

¡Que los disfruteis! 

¡Muchísimas gracias por estar ahí! 




Siempre vuestra


Dynara


¡Feliz Yule o Navidad Celta a todos! 

viernes, 16 de diciembre de 2011

El origen del árbol de Navidad




La Navidad… ¿Tenía Navidad el pueblo celta? ¿Tenían árbol de Navidad? Si tenéis curiosidad por saber la respuesta a estas preguntas y conocer más sobre ello solo tenéis que leer este artículo. 

Deciros que la Navidad es una festividad principalmente cristiana, aunque muchas costumbres y tradiciones de estas fiestas proceden de la religión pagana practicada por los celtas cuyo contenido y simbolismo era completamente diferente a la cristiana. 

Los celtas celebraban por estas fechas una fiesta muy particular y de cuyo origen procede la famosa tradición popular de tener un árbol de Navidad. ¿Qué sería de la Navidad sin ese árbol lleno de luces mágicas y bolas de colores?

Para los celtas eran muy importantes los solsticios, dedicándole festividades con un marcado carácter pagano y cuyo protagonista principal solía ser por antonomasia la naturaleza. En este caso, para festejar el inicio del solsticio de invierno celebraban una festividad con muchos tintes actuales navideños. Esta festividad se denominaba Yule, cuyo nombre procede precisamente de los países nórdicos y germanos.  Ahora bien, ¿Qué significa Yule?

Yule  o Yuletide, también llamada "Festividad de Yalda" son antiguos términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a  fiestas muy antiguas en las que se celebraban los cambios de la naturaleza. Esos cambios iban en torno a la dualidad Naturaleza - Sol, como tratándose de una pareja divina dadores y sustentadores de la vida.

Esta festividad es una de las más antiguas y más difundidas de la tradición celta con origen como decimos en los países nórdicos y es por ello que no llegó a formar parte del calendario druídico hasta que fue llevada a territorio celta por los invasores noruegos. De hecho, se sabe que sus inicios se remontan incluso al antiguo Egipto, en el 5000 a.c. (para festejar el nacimiento de Horus, su "rey sol") y a la antigua Sumeria (para celebrar el nacimiento del dios Mitra), sufriendo, como es lógico, numerosos cambios y estando siempre presente a lo largo del tiempo.

Yule significa rueda en anglosajón, como en noruego Iul. El equivalente celta es cuidheal”. En galés en cambio este festival era llamado “Luz de invierno”.  Evidentemente este término se refiere a la rueda solar, al Sol como representación divina. 

Sin embargo también hay registros en los que esta festividad era llamada Alban Arthuan en tradiciones druídicas y que vendría a significar algo así como “El solsticio de la batalla del oso”. Alban ("Solsticio") + arth ("oso") + gwan ( "batalla")  siendo este animal, sagrado para la diosa-madre. De hecho, se sabe que se depositaban pieles de oso en las cunas de los recién nacidos como símbolo de la protección del Oso de la Gran Madre. La fuerza de este animal y su poder eran un símbolo muy poderoso para los antiguos celtas que llevaban consigo dientes de oso como amuletos. 

En sus inicios, esta festividad pagana representaba el renacimiento del Rey Roble, el Dios Sol, el Creador de la Vida, que calentaba la Tierra helada; y la “diosa”, la Madre Tierra, que con él cuidaba y guardaba las semillas durante el otoño y el invierno en sus entrañas esperando el aumento de luz y calor para brotar y florecer.


Hay creencias y antiguas tradiciones de origen fundamentalmente celta que designan al Rey Roble y el Rey Acebo, como representantes de la fertilidad cortejando a la Diosa Tierra. La mitología gaélica establecía que cuando los días eran largos reinaba en la tierra el dios del cielo (el roble) y cuando eran cortos, el dios de la tierra y de los muertos (el acebo). En Yule, por ejemplo, el Rey Acebo (Dios del año menguante representando el invierno) es derrotado por el Rey Roble (Dios del año creciente y símbolo del verano) en el trono. Por lo tanto Yule no sólo marca la muerte y la reencarnación del Dios del sol sino que también diferencia las estaciones. Como veis hay distintas creencias y simbolismos que se entremezclan pero que simbolizan lo mismo: renacimiento.

Básicamente, esta festividad, conmemora la reaparición del sol después de la oscura y fría noche del invierno, pero hasta el momento de su adopción, los celtas esperaban hasta Ymbolg para festejar el renacimiento del astro rey. Conocido también como “El regreso del sol” o “estación oscura” por comprender los días de mayor intensidad invernal y menor cantidad de luz solar,  esta fiesta celta constituye la transición entre el Samhain y el inicio de la primavera, en Ymbolg o Imbolc. Son fechas de finalización y comienzo de etapas además de ser una etapa muy propicia para cualquier tipo de limpieza espiritual.
Esta celebración, el Yule, corresponde al Solsticio de Invierno, o 21 de diciembre siendo el día más corto del año. Esto es así porque se trata del momento en que la tierra está más inclinada con respecto al sol, y por ello recibe menos luz.  En consecuencia, esta fiesta se asocia al elemento Tierra aunque predomine el fuego que aquí se usa como catalizador. 

En Escandinavia, por ejemplo, existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas donde el fuego era fundamental. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.

Se dice que esta noche (la noche del 21 de diciembre) estaba dedicada al misterio de la maternidad, dejando presentir esta gran experiencia del renacimiento del Sol saliendo del abismo del mundo, del seno maternal de todo ser. 


Según la Wicca moderna durante el Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Madre y su consorte, el dios Sol. Tras la muerte del dios Sol, en Samhain , renace el niño Sol, que crecerá y se unirá a la Diosa en Beltane para fecundar nuevamente la Tierra y morir una vez más con la última cosecha. Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad. Como deduciréis después de leer esto, esta fiesta celta está muy relacionada con la fertilidad y el comienzo y finalización de etapas. 

Otros investigadores más concienzudos afirman que el origen de esta festividad marcaba una pausa de 12 días cuyo periodo no está del todo definido pero cuyo día 21 de diciembre era en todo caso especial para ellos; durante ese tiempo todo debía detenerse. Era un tiempo sagrado que representaba la sucesión de las 12 lunas, llegando incluso hasta la treceava. Como buena amante de leyendas y mitologías deciros que la mitología escandinava afirmaba que durante estas trece lunas era cuando el Wyrd podía cumplirse, cuando el destino era fijado. 

Antes de esa fecha se abatía un gran árbol perenne que se mantuviera verde todo el invierno; aunque se ha demostrado que los celtas preferían el roble por ser su árbol más sagrado. Para seleccionarlo se atendía a los designios sagrados dictados por los druidas.
Hay incluso quien afirma en la existencia de diversos rituales, en los que los druidas plantaban un enorme tronco de árbol desvistiéndolo de todo follaje hasta quedar como un inmenso falo y que regaban con el esperma humano de los habitantes masculinos del poblado. Con este ritual característico se pensaba que la energía vital de los hombres se entregaba generosamente a la Diosa Madre para conseguir fructíferas y abundantes cosechas en la primavera. Desgraciadamente no hay indicios ni pruebas de semejantes ritos. 

Sea como fuere, sí se sabe que en sociedades celtas tardías influenciadas por tradiciones nórdicas, se situaban trozos de carne al pie de los posibles candidatos a árbol de Yule y unos observadores vigilaban los  cuervos, aves sagradas y cuya elección al devorar uno u otro trozo de carne designaba el árbol a elegir aunque la mayoría de las veces se saltaba este ritual para escoger un roble, el árbol preferido de los celtas, elegido previamente por el druida jefe del clan. Es más, el druida en la mayoría de las ocasiones era quien se comunicaba con los árboles para pedirles permiso y saber cuál era el árbol más adecuado, para luego tallar en él símbolos sagrados referentes al renacimiento, figuras masculinas y el sol.

Después de abatir el árbol el cual representaba a Igdrasil (El árbol del universo) se cortaban sus ramas que eran repartidas entre los vecinos y que adornaban con ornamentos evocando la luz de la vida y la fertilidad y abundancia en el mundo (el origen del árbol de Yule). En el tronco se inscribían los deseos colectivos de la comunidad, con la certeza que éstos se harían realidad estando gravadas en su sagrada madera. Y hacia el final de Yule se cortaba y se repartía entre la gente que lo guardaba durante todo el año y que lo quemaría cada uno en la noche de Yule del año siguiente. Sus cenizas se guardaban con veneración pues protegía la casa de todo mal, ya que se decía que podían curar enfermedades proporcionando suerte y abundancia

Durante la festividad de Yule era tradicional quemar este tronco (casi siempre solía quemarlo la madre de cada clan), en honor así al nacimiento del nuevo sol y el inicio de la primavera. Era también una época de análisis personal y de rectificación, para renacer espiritualmente. Todo lo vivido durante el año es lo que representaba el tronco o leño, y al quemarse simbolizaba el término de un ciclo y el nacimiento de otro nuevo. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades y en numerosas festividades como ocurre en Francia con el famoso postre “La bûche de Noël (el tronco de Noel) que no es más que un pastel con forma de tronco hecho de chocolate y nueces, que para los galos representa el tronco quemado desde Nochebuena hasta año nuevo como promesa del nuevo comienzo.  

¿A que no lo sabíais?


 Como veis el Yule o “las fiestas de Yule” contiene ritos y significados que poco o nada tienen que ver con la actual festividad navideña pero en la que podemos distinguir claramente el origen del famoso árbol de navidad. No es casualidad que los celtas, sobre esta época, acostumbraran a adornar los árboles desnudos y cuyas hojas ya habían caído casi en su totalidad, con guirnaldas y lazos con la firme creencia de que así lo protegían del frío invierno y lo ayudaban a recobrar fuerzas para retoñar en primavera como símbolo de renacimiento y prosperidad. De aquí nace la tradición de adornar un árbol navideño con sus luces y guirnaldas. 

En el Yule actual se apagan viejas luces y se encienden otras nuevas para simbolizar el renacimiento y los buenos deseos para el año próximo, a partir del tronco de este árbol, que arde la noche del 21 de diciembre desde el atardecer hasta el alba, a partir de la llama del hogar, rodeada por aquellos seres queridos más cercanos. 

También existen varias tesis que dicen que, a menudo, en esta festividad de Yule, el pueblo celta  encendía fuegos menores o antorchas (en la actualidad encendemos velas) por los que se encontraban lejos, sabiendo que allá donde estuvieran, una llama hermana les respondería bajo el manto gélido de los cielos. Es más, la costumbre que tenían los celtas de colgar ofrendas de las ramas del Rey Roble  destinadas a sus dioses paganos y las antorchas que encendían para representar las almas de sus seres queridos muertos el año anterior, evolucionó en la tradición navideña de poner los regalos a los pies del árbol de Navidad y encender sus luces.

¿No os resulta admirable el simbolismo celta de esta fiesta, antepasado de la Navidad Cristiana? 

En esta festividad muchas sociedades paganas y movimientos druídicos modernos han rescatado y propuesto numerosos rituales e incluso comidas específicas para degustar en esta fecha tan especial en las que predominan las  nueces, manzanas y peras o panes y galletas con nueces. Las bebidas en cambio a proponer suelen ser infusiones de distintas hierbas, por ejemplo el té de jengibre, supongo que por tener propiedades fundamentalmente digestivas.

 A continuación os pongo un breve resumen del simbolismo de esta festividad celta tan especial.


SIMBOLISMO DE YULE:
Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año,  Nuevas metas.
SIMBOLOS DE YULE:
Abeto, Roble, Acebo.
HIERBAS DE YULE:
Laurel, Pino, Roble, Salvia.
COMIDAS DE YULE:
Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre.
INCIENSOS DE YULE:
Pino, Cedro, Canela.
COLORES DE YULE:
Rojo (por la sangre del parto), Verde (por el renacimiento) y Dorado (por el Dios-Sol)
PIEDRAS DE YULE:
Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.
CLASES DE RITUALES DE YULE:
Paz, Armonía, Amor, Felicidad.
DEIDADES DE YULE:
Diosas: Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre.
Dioses: Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.


La tradición católica retomó esta fiesta pagana utilizándola y haciéndola más o menos coincidir con el día del nacimiento de Jesús, el Mesías, (25 de Diciembre) con la clara intención de asimilar esta festividad con la suya y  erradicar todo culto pagano. 

Seguro que más de uno está pensando, si los celtas escogían un Roble para adornarlo y adorarlo

¿Por qué nosotros adornamos un abeto y lo designamos como el árbol de navidad por excelencia? 

Resulta que uno de los religiosos más activos, hacia el siglo ocho, San Bonifacio (llamado “el apóstol de Germania”) se encontró con los rituales por estas fechas que realizaban los paganos alrededor del Roble.  No hace falta decir que los ritos paganos no le hicieron ni pizca de gracia así que el cristiano se propuso acabar con estos ritos a toda costa. Para ello cortó el árbol. Y lo que nació en ese mismo lugar fue un Abeto (hay otra versión que es la más lógica que  dice que el roble al talarlo cayó sobre un abeto, pero éste quedó milagrosamente intacto). Como consecuencia, Bonifacio proclamó el abeto como el “árbol del Niño Jesús”. Así fue como el abeto se convirtió en el árbol de Navidad para contrarrestar los ritos del roble. 

De esta manera, nacieron poco a poco las costumbres que hoy en día engloban lo que muchos llamamos Navidad.  

 ¿Qué opináis? 

¿Preferís el contenido cristiano o el significado celta de estas fiestas?


sábado, 10 de diciembre de 2011

¡Runa Mágica se viste de Navidad!


¡Hola a todos! 

Antes de nada me disculpo por la falta de actualización en el blog ya que últimamente mi tiempo escasea y me ha sido casi imposible pasarme por aquí. Que sepáis que no me olvido de vosotros y me reservo un par de sorpresas que serán desveladas en cuanto la Madre Destino me dé su beneplácito. 

Al igual que las calles se engalanan de luces navideñas y los escaparates se llenan de adornos propios de estas fechas, Runa Mágica también se viste de Navidad. Lo siento por aquellos a los que no le guste la Navidad, una fiesta que por cierto tiene su origen en una festividad celta: Yule

En próximos días os informaré y os deleitaré con mágicos artículos acerca de cómo celebraban la Navidad los celtas y de curiosidades varias que hagan que veáis las fiestas navideñas con otros ojos. Al menos esa es mi intención. Espero estar a la altura de los retos que se me presentan. 

Asimismo quiero aprovechar para agradecer a todos los que me visitáis el apoyo y el cariño recibido, un tesoro que para mí es más valioso que cualquier otro reconocimiento o gratificación económica.  Sin vosotros este blog no sería posible y es por eso por lo que os doy infinitas gracias



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Estas fechas siempre han constituido un gran aliciente para hacer balance de todo lo bueno y lo malo que ha sucedido en nuestra vida. Es por eso que me gustaría que me contarais todo lo bueno y malo que veis en este humilde rincón (críticas constructivas por favor) para poder mejorar en el año que entra con renovados contenidos y mayor optimización de lo que considero un lugar repleto de paz, magia y buenas energías. 

Además el 21 de diciembre, día coincidente (que casualidad, os juro que no lo hice aposta…) con el día que celebraban los celtas su propia Navidad y que ellos denominaban  “Yule” se celebra el primer cumpleaños de este blog.  

El año pasado, un buen día como cualquier otro (21 de diciembre) sin planearlo de antemano me decidí a crear este blog sin muchas más pretensiones que compartir cosas y pasarlo bien. Supongo que las cercanías de las fiestas navideñas tuvieron algo que ver en aquella época, aunque también me picaba ese gusanito de la curiosidad que me susurraba constantemente; algo en mi interior me gritaba que siguiese adelante con la idea…y aquí estoy. 

La verdad es que me alegro de haber seguido a mi musa interior ya que gracias a ello he podido conocer a excelentes personas, numerosos blogs a los que sinceramente admiro y sigo encantada y sobre todo poseer excelentes experiencias que me han hecho más sabia y mejor persona. Os parecerá una tontería pero cada vez que entro en el blog y veo un comentario nuevo aunque sea de un Anónimo mi corazón se alegra enormemente y experimenta esa ilusión tan mágica que aún poseen los niños y que los adultos poseemos en mayor o menor medida según nos trate la vida. 
En consecuencia y al margen de las festividades que se aproximan, quiero que recuperéis esa ilusión en cada momento de vuestra vida, que reflexionéis sobre lo que podéis mejorar o no y sobre todo que tratéis de ser felices a pesar de la incesante lluvia que padecemos por culpa del negro nubarrón de la crisis. 

Estoy convencida de que todos conseguiremos ser felices, solo tenemos que mirar esas primeras sonrisas de los niños de las que nacen las hadas y esos pequeños detalles de la vida de los que habitualmente no solemos darnos cuenta. 

Yo creo en la magia. ¿Y vosotros?  

El sólo hecho de sentir la vida, de vivirla intensamente y de ver la bondad en todas las cosas y su magia que van desde un minúsculo copo de nieve hasta el milagro mismo de la propia vida hacen que nos preguntemos para que estamos aquí. Yo creo firmemente en que estamos aquí para vivir, mejorar y alcanzar ese equilibrio que nos deparará una felicidad absoluta. Conviene que recordemos esto en un mundo tan superficial, cruel, consumista, envidioso y egoísta. 

Y después de tremendo discurso similar al Quijote… ¿seguís leyéndome? ^__^

Os deseo la mayor de las felicidades tanto en estas fechas como a lo largo de toda vuestra vida. 

Sed felices en todos los días de vuestra vida a pesar de los problemas y las dificultades.


¡Un abrazo enorme!


¡Nos leemos!

martes, 22 de noviembre de 2011

Los símbolos de Tuatha de Danann




Con el fin de entender dichos símbolos, os explicaré quienes son los Tuatha de Danann. De ellos proceden todos esos seres mitológicos que nos han embelesado desde niños como las hadas, el naturalismo esotérico, la magia y la sabiduría druídica.

Dice la leyenda que los Tuatha de Danann (los quintos en invadir) llegaron a Irlanda desde las lejanas islas del Norte, no en botes ni a pie, sino descendiendo del cielo como espíritus el primer día de Mayo (la fiesta  celta de Beltane o Bealtaine que en irlandés antiguo significa buen fuego) o montados sobre nubes oscuras y que se hacían llamar  así: Tuatha de Danann porque significaba “el pueblo de la diosa Dana o Danu”. Como vimos anteriormente esta diosa, Dana, era considerada por los celtas como la diosa primigenia, madre de dioses y hombres.

Estos invasores celestes traían consigo cuatro poderosas posesiones mágicas:

·         La Piedra del Destino, que gritaba cuando un rey legítimo la tocaba.
·   La lanza de su dios-guerrero Lugh que, una vez desenvainada, ocasionaba la inevitable victoria de los soldados.
·         La espada de Nuada, de la que nadie podía escapar o esconderse porque encontraba a sus enemigos.
·         El gran caldero del todopoderoso dios Dagda, que dejaba a todos satisfechos.

En un esfuerzo por mantener la paz, los habitantes en esos momentos de Irlanda, los Fir Bolg, los recibieron amistosamente pero debido a su naturaleza humana no tardaron en aparecer los primeros vestigios de celos y envidias en sus corazones lo que hizo que con el tiempo  se desarrollase una cruenta guerra.  Como podéis intuir los Fir Bolg fueron derrotados y los Tuatha de Danann obtuvieron el control sobre toda Irlanda, excepto sobre la provincia de Connacht.  Pero no todo fue bueno para los Danann ya que su rey Nuada perdió uno de los brazos.  Esto significaba que debía abdicar, porque de acuerdo con las leyes de los Danann, un rey no podía tener defectos físicos de ningún tipo.

A partir de aquí hay todo tipo de leyendas, relatos históricos y sobre todo fabulosas historias que no hicieron más que engrandecer las cualidades de tal divina raza.

 Los miembros más importantes de los Tuatha de Danann fueron:

·      Dagda, “el buen dios”, dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero.
·         Manannán mac Lir, el dios de los mares.
·         Dian Cécht, el dios principal de la curación
·        Lug Lámfhada, dios guerrero y campeón y maestro en todas las artes.
·         Angus Óg, el dios de la poesía y la música.
·         Brigid, la diosa del fuego y de la luz, patrona de los poetas.
·         Boand, diosa del río Boyne y esposa de Dagda
·        Las Morrígna, Badb, Macha y Morrígan,  diosas guerreras.
·         Ogma, el dios de la elocuencia
·         Donn, dios del mundo de los muertos.

Sus enemigos por antonomasia eran los Fomoré o fomorianos que representaban la maldad y la oscuridad; unos seres gigantescos y violentos, traidores e incultos que odiaban las artes y la música y que siempre buscaban la desgracia de hombres y dioses y cuya raza se decía que procedía de las Islas del Más Allá, razón por la que se les asoció a la muerte. Es más, vencidos finalmente por los dioses de la luz, los Tuatha de Danann, en la batalla de Mag-Tured en el mundo de los vivos, fueron obligados a gobernar desde entonces el mundo de las sombras y el reino de los muertos. Esto no supuso ningún obstáculo para que desde el submundo pudiesen seguir interviniendo en los acontecimientos de los hombres.

A pesar de lo que penséis, los Foromé siendo enemigos no eran incompatibles con  los Tuatha de Danann; esto se debe a que para los celtas tanto el bien como el mal eran dos esencias complementarias que tenían que convivir para mantener el equilibrio en el mundo. Es por esta causa por la que de la unión de ambas razas (luz-oscuridad) nacieron dioses poderosos, como Lug, Brian o Bress, hijos de matrimonios mixtos entre ambas razas y que fueron fundamentales para el triunfo definitivo del bien contra el caos.  

Desde el día en que los dioses de la luz derrotaron a los de la oscuridad, reinaron la isla con sabiduría y en paz durante cientos de años. 

Pero un día, también el 1 de mayo, un pelotón de hombres altos y hermosos desembarcó en la costa suroeste de Irlanda. Eran guerreros que venían desde el Norte de España, Brigantium (la actual ciudad de A Coruña) comandados por su rey Milé. Combatieron a los Danann y los vencieron en cada batalla. Los milesianos, vencedores y nuevos gobernadores de la isla obligaron a los Tuatha de Danann  a retirarse al mundo subterráneo  localizado bajo los numerosos montículos o colinas sagradas de Irlanda o túmulos megalíticos llamados sidhe, sidh o síd.  Desde entonces los Danann viven allí una vida subterránea paralela a la de los humanos donde aún poseen su magia, practican sus hechizos y narran las historias de las viejas batallas de la época en que reinaban sobre Irlanda, bajo el sol. Pasó el tiempo y la mitología irlandesa local nos acabo legando las historias y leyendas en las que todo ser que procede de los síd son hadas o “fairies”.

Ahora dejemos a un lado la leyenda y centrémonos en hechos históricos.  Según diversos textos mitológicos y versiones de textos "cristianizados" los Danann descienden de Nemed, el líder de una raza anterior de habitantes de Irlanda. Vinieron de cuatro ciudades norteñas, Falias, Gorias, Murias y Finias, donde adquirieron sus habilidades ocultas y cualidades y de donde adquirieron los cuatro tesoros o símbolos que les permitieron triunfar donde otros habían fallado.

Según muchos historiadores los Tuatha de Danam serían un grupo de descendientes de Nemed que tras la derrota a manos de algún grupo de invasores (en la mitología son los Fomoré), emigraron en tres o cuatro direcciones desconocidas, principalmente al norte y este de Europa. Serían en esas tierras donde entrarían en contacto con sabios que les iniciarían en los conocimientos druídicos, regresando a Irlanda convertidos en los Tuatha de Danam para recuperar sus tierras.

Es así como estos seres mitológicos llevaron consigo estos cuatro talismanes o símbolos, fundamentales para el triunfo y la victoria: La lanza, la piedra, la espada y el Caldero. Estos símbolos celtas encierran la personalidad y la magia de los elementos pues, inherente a cada objeto existían  unas cualidades  mágicas específicas.

Según la mitología estos objetos mágicos eran,  en parte, inspirados por la diosa celta Danu, que tenía un interés personal en la victoria de los seguidores de Nemed cuando llegaran a las islas del norte. Si nos fijamos bien cada uno de estos objetos representa preceptos celtas de gran alcance. Son el símbolo de una norma moral, credo, o fundación mágica.

La aterradora lanza de Lugh:



Deidad: Lugh
Elemento: Fuego
Dirección: Sur
Ciudad mitológica de origen: Gorias
Propiedades mágicas: La lanza que nunca pierde su objetivo.

Su nombre es Gai Bolga. Despide llamas y brilla. Nunca falla el golpe y vuelve a las manos de quien la arroja. Esta lanza, como el rayo y el relámpago, es atributo del dios celta Lug.  Esta lanza posee terribles poderes: está cargada de energía destructora. Para atenuarla, es preciso hundir la punta en un caldero lleno de una mixtura o "fluido negro"; de otro modo quemaría al portador.
La lanza es un símbolo de inquebrantable propósito. Canaliza la atención. Tiene la meta de alcanzar siempre su objetivo. Además, como símbolos celtas,  las lanzas evocan imágenes de los comienzos. Podemos ver en ella representada el "número uno". Es un símbolo que bien puede ser fálico  y por tanto es un símbolo sobre todo masculino. Por lo tanto, al igual que el aparato masculino es la punta de la concepción también lo sería la punta de una lanza cumplir con su objetivo como una señal de contacto, lo que provoca un principio que conduce a la acción. Debido a su asociación con el elemento fuego, la lanza de Lugh también nos habla de la pasión y la creatividad (otra correlación fálico / sexual) en particular la creación por medio de la acción inspirada.


La  sabia Piedra del Destino:


Deidad: Fal
Elemento: Tierra
Dirección: Norte
Ciudad mitológica de origen: Falias
 Propiedades mágicas: La piedra que conoce el corazón del hombre.
 
Como era de esperar, la piedra de Fál, una piedra vertical tallada en forma fálica (también conocida como La Piedra del Destino, o Lia Fail), es un símbolo fundamentalmente femenino ya que la leyenda indica que diversas diosas supuestamente vivieron en el corazón de esa piedra. Fál podría ser uno de los antiguos nombres de Irlanda que significaba soberanía (flaith), de ahí que el significado original de Lia Fáil pudiera entonces haber sido algo así como “La piedra de la prosperidad”.
La piedra se hallaba en la colina sagrada de Temaïr, llamada más tarde Tara, el principal centro político y religioso de la antigua Irlanda.
Esta piedra era la piedra de la coronación de los reyes de Irlanda, y según la tradición, pronunciaba un estentóreo grito cuando la tocaba un rey o un candidato legítimo e idóneo al reino. El silencio en cambio significaba desaprobación.  Conn, el de las Cien Batallas fue el primero que la pisó, y ella le predijo su futura ascensión al trono, el número de sus descendientes y la llegada a la isla de San Patricio.
Las Piedras celtas se entienden "conectadas" en el vientre de la madre (la tierra), y como tal, eran conductos de energía de alto voltaje. No es de extrañar que las piedras fuesen tan importantes para los celtas, en especial ésta, corazón de hada y sabiduría ancestral.

La victoriosa espada de Nuada:


Deidad: Nuada o Nuadu
Elemento: Aire
Dirección: Este
Ciudad mitológica de origen: Findias
Propiedades mágicas: Todo se hace con la voluntad de la espada.

Nuada fue el rey de los Tuatha de Danann, y por lo tanto, la espada (claideb) fue uno de sus símbolos más grandes. Este dios, podría ser el dios de la autoridad regia, el fundador de las dinastías irlandesas.

Las batallas fueron un factor común entre los celtas. Esto convirtió a la espada (por desgracia, otro símbolo varón / fálico) como un símbolo de la victoria, conquista, y gobierno eficaz.
No es necesariamente la misma espada la que tiene el poder. Mejor dicho, es el elemento, y el concepto que representa lo que contiene el poder. El aire, elemento característico de la espada, es un elemento de comunicación. Los pensamientos son las señales medibles que son transportadas por el aire. La espada no sólo es un símbolo para el guerrero, también es un icono para la comunicación clara, concisa y eficaz. Cuando Nuada la agita, la espada brilla tanto como diez antorchas y su poder es tal que abate colinas. Su nombre es Calad Volg, "Vaina Dura", a causa de las virtudes maravillosas de su vaina que puede curar las heridas o proteger de la muerte, o Calad Colg, "Espada Dura" o "Cortante Dura". En la literatura galesa la espada del rey Arturo es llamada Caledfwlch, "La que corta con dureza". ¿Podría ser esta la famosa espada Excalibur con otro nombre? Dejo que vuestra imaginación haga el resto.

El caldero de la abundancia:


Deidad: Dagda
Elemento: Agua
Dirección: Oeste
Ciudad mitológica de origen: Murias
Propiedades mágicas: Un caldero con eterno suministro.

Los calderos suelen ser símbolos celtas que representan la feminidad. De hecho, los calderos están asociados con la luna, el agua, el útero, las aberturas - todos los atributos femeninos. Sin embargo, Dagda es un dios masculino.  Y a pesar de eso, Dagda posee las propiedades de sabio y justo que también pueden corresponder al caldero convirtiéndose Daga en un dios de la fertilidad y de la prosperidad. De esta forma este caldero es llamado también el caldero de la abundancia pues sus poderes son de Generosidad y la prosperidad.  
El caldero cuyo contenido nunca se acaba, que poseía también propiedades de rejuvenecimiento y restauración, figura ampliamente en la literatura oral de Irlanda y Gales. Según la tradición contenía hidromiel o cerveza fermentada: ambas, bebidas de inmortalidad. Además los guerreros caídos en la batalla resucitaban al ser sumergidos en ella.
Consecuentemente, este caldero naturalmente asociado con el elemento agua, encaja perfectamente con el concepto de limpieza, sanidad, renacimiento y resurrección.
Un último apunte: se dice que este caldero puede ser el origen del famoso Santo Grial del Rey Arturo como una representación cristianizada.
Como todo lo relacionado con lo celta nunca sabremos donde están los límites de la invención y la realidad.

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